Meu encontro com Marx só.

Então pelo artigo anterior,Marx teria razão em acusar a crença religiosa,como consciência falsa,de prejudicar(digamos assim)de diversas maneiras o homem,que se desviaria de sua realidade material e concreta(como da verdade)?

Supondo que a crença é uma consciência falsa ,porque inadequada à realidade objetiva,criando um inexistente que “comanda” o sujeito,assim sim para o nada,qual o sentido do discurso da crença?Porque ele é tão persistente na história da humanidade?
Nietzsche,na segunda dissertação da “Genealogia da Moral” afirma,citando Spencer,que a busca do sujeito em adequar o discurso à realidade, o empobrece,pois o transvalorador,o que tem vontade de potência,usa o discurso para criar,para trazer algo novo ,sobre si e o mundo.

Talvez Nietzsche iguale religião e ciência,pois Deus  não existe,não muda o sujeito(e o sujeito não se muda por ele) e a ciência é objetiva e a insistência do sujeito no que ( não[porque o objeto é para o sujeito]) está fora dele, o empobrece,para dizer o mínimo.

A linguagem justificadora da crença não tem legitimidade objetiva,mas subjetiva,mas mesmo na subjetividade quais são os critérios pelos quais se explica a sua  persistência  e a sua eventual legitimação?

Retornamos à concepção de ideologia de Gramsci,para quem o falso é verdadeiro para a existência do crente.A sua formulação de Deus participa do seu existir,embora a prova objetiva seja impossível(e desnecessária para o crente).Participa enquanto emoções e sentimentos ,desejos e afetos na relação do homem com o mundo,o qual não é suficiente para suprir-lhe estas expectativas.

Não vou me referir ao já conhecido trecho da “ Filosofia do Direito” de Marx,o “respiro da criatura oprimida”,eu vou me referir às circunstâncias normais da existência humana.

Não há razão para festejar a finitude temporal e espacial do homem,mas será que tais limitações justificam a religião ou é só isso que justifica?Não basta,seguindo Wittgenstein,admitir a limitação do sujeito e só se ocupar com o que é?Não é suficiente?

Não é possível buscar na imaginação o que a realidade não nos dá?Respondo no próximo artigo.

Wittgenstein e Édipo

“ Daquilo que não podemos falar,devemos nos calar”

Esta frase famosa  essencial do “Tractatus “ de Wittgenstein nos coloca a questão de que o esquecimento de nossa experiência  primeva com os pais não deve ser buscada,deixando Freud sem trabalho,sem profissão.(isto é uma blague sem dúvida,pois os acontecimentos na época da infância são inelutavelmente gravados na memória e vão para o mundo adulto).

Mas mesmo Freud e a psicanálise sabem que só a lembrança patogênica deve ser chamada à baila.Mesmo que esta se encadeie com outras ,é a sua natureza especifica que desata o nó da neurose,logo,os pressupostos de Wittgenstein têm uma certa fundamentação na realidade,até uma obrigatoriedade.

No caso de Édipo se esta frase valesse ele poderia escapar da sua culpa,porque a relação constituidora com a mãe,mesmo lembrada após seu casamento com Jocasta,se não fosse tão decisiva,não o levaria aos atos extremos que praticou,o que nos leva a ver que a lógica de Wittgenstein não é fundada inteiramente na realidade,exceto no que diz respeito aos mitos,como consciência falsa(para  a razão e verdadeira para os antigos).

É lógico que Édipo sentiu culpa,mas porque estava inserido numa realidade governada e legislada pelos deuses,por mitos,diferentemente de  nós,que nos “ livramos “ deles,pela razão.Nem se ele tivesse tempo de refletir e elaborar,seria capaz de superar a frustração e permanecer com os olhos.É a consciência falsa,verdadeira para o crente ,que funda a culpa,neste caso.

Neste sentido é um momento racional ,ou de nascimento da razão, a frase de Wittgenstein.A constituição da identidade na relação com a mãe tem que ser um ato racional,de memória elaborada,porque a dependência,ainda que emocional, dos momentos de adequação com os pais,gera  a neurose,que é ,para Freud, a origem dos mitos e das religiões(incapacidade de conhecer a si mesmo e admitir os limites e controlar as paixões),constatação que reconcilia os dois pensadores.

Daquilo que não se pode falar há que se calar é uma condição de saúde,porque do que não se fala é porque não há relações(e dentro delas a culpa),não havendo   como extrair intenções e dolos.Isto é um Anti-Édipo.

Superar as ideologias de poder(religião) é ter este contato com a realidade da qual se fala e não se cala.

Aqueles que leram “ Os Maias” de Eça Queiróz sabem que o romance termina de forma dramática num incesto entre irmãos,mas a solução é diferente porque a razão predomina e o véu dos mitos foi desvelado.Ninguém se mutila,mas amaina a frustração(e aprende[outras razões " matam" o avô de Carlos da Maia])

Com Heidegger nós aprendemos que ninguém tem a experiência da morte e que vamos da inconsciência ao nada;com Nietzsche vamos do homem ao além do homem,de um conceito para a realidade;com Freud vamos da amnésia e da memória patógena ao conhecimento do mundo(e de nós mesmos);e com Wittgenstein do que não se sabe para o que se pode saber.

Em todos estes percursos o homem se nadifica,não como os niilistas propõem,mas reconhece que o que predomina na existência, e é a sua condição, é um limite bem pequeno diante do imenso nada que não abordamos,por diversas razões.

Meu encontro com Freud só

Édipo e a culpa

Dentro da discussão sobre ideologia, a consciência falsa pode ser verdadeira para o crente,para o iludido,para o errante,mas os papéis sociais,que são impostos desde o nascimento não podem ser objeto de ilusão,porque isto afetaria não só a sociedade como a pessoa mesmo,como Édipo percebeu.A condição dele de bom cidadão e de inocente se prova com os olhos vazados,mas a culpa só se constrói na relação com a cidade com o público,porque ele não pode ser acusado de ter agido cinicamente.Uma mera desconfiança o induz a vazar os olhos,mas mesmo asim,categoricamente, não se há de  acusá-lo,aos olhos de hoje,não de seu tempo.

O papel social o obriga,uma experiência formal a que nós estamos necessariamente atados e sem o quê caímos na animalidade.A formalidade pode estar na consciência ou explicita nas relações públicas(Direito).Aliás estamos falando da responsabilidade pública:a forma está no público.No privado estão as complexas emoções,desejos,vontades e uma infinidade de possibilidades,que o público não aceita e não pode conter ,se quiser sobreviver e fazer o privado prevalecer ou ficar sozinho.

O nascimento da forma se dá com as palavras por mais rudimenatares que sejam,porque são  algo de necessariamente verdadeiro para quem as profere e estão numa relação dialética “ fora/dentro”,permanente,na consciência humana,pela memória.

Se a sociedade alternativa da década de 60 estivesse com a razão,como quisera também o direito natural,na defesa da pura e suficiente  relação do homem com a natureza,não haveria necessidade de governos e tudo se encaixaria,mas não foi o que se viu.Agir só desbarata a comunicação(verdade)necessária,presente no discurso(verdade) e a natureza(corpo)não é suficiente para substituir os elementos constituidores da consciência humana.O homem fica reduzido a estômago,sexo,carência e satisfação das carências(animalidade).

Édipo poderia ,em nome de sua inocência ,banalizar o ato,mas se colocaria contra estas mediações,induzindo a outros e mais do que isto,como falamos no artigo anterior,as relações materiais acabam por gerar,num ser humano cada vez mais autônomo,necessidades afetivas e a do filho com a  mãe tornou-se essencial,pelo simples fato de se lhe dever a existência e a vida,já que sem os pais,como crianças, morreríamos.

Todo este “entulho” (legítimo) vaza os olhos de Édipo.

Meu encontro com Freud só

Culpa no complexo de Édipo

Existem sagas,contos ,na mitologia grega que expressam decisões,verdades,critérios,para o povo grego.Assim são As Eumênides,a Oréstia(que teve uma análise famosa de Engels)e o ciclo de Édipo.

Sempre me horrorizou o fato de que Édipo tivesse que ser punido sem culpa.Como advogado,o dolo é essencial para estabelecer uma dosimetria da punição.

Ocorre que este episódio ofende as leis dos deuses,que coincidem com as dos homens,ou pelo menos,fazem parte de um evolução psicológica da humanidade:o tabu do incesto.

O tabu do incesto é um transcendental porque ele não participa da experiência comum e costumeira dos homens e quando ocorre é para ser repelido como algo ameaçador.Ameaçador do quê,se existem práticas documentadas?

Na sociedade todos os fenômenos imagináveis ocorrem,mas alguns permanecem necessariamente marginalizados e fora de uma norma construída entre os homens ,e no âmbito familiar,como Freud identificou.

Existem muitas discussões sobre se há uma evolução moral e psicológica na humanidade,mas admite-se(isto está em Engels)que a família nem sempre foi a mesma e que no inicio imemorial da sociedade havia sim promiscuidade,um resquício quiçá da animalidade,que apresenta o fenômeno em muitas espécies,inclusive.

A relação genital reprodutiva é suficiente neste periodo promíscuo.Outras razões,mesmo coletivas,podem ter determinado a sua ocorrência,contudo,há um momento em que o outro adquire um significado,ainda que rudimentar,afetivo,que cria uma barreira para o ato:a identidade grupal,em torno de um totem ,que representa o grupo ,de forma que ele possa se reconhecer e se distinguir dos outros,numa atitude esssencial de sobrevivência ,um vez que a integridade do grupo garante o trabalho,que produz o alimento,que é cedido na comunidade,numa série de tarefas que se perderiam assustadoramente s e o grupo não achasse necessário se reunir regularmente em nome de  sua identidade.

Isso sem falar que outro grupo é uma ameça de rapina às conquistas do coletivo.

O incesto rompe esta norma identitária porque os papéis sociais são desbaratados:para onde vão os bens,para que filhos?Quem cuida de quem na velhice e assim sucessivamente.Este é um dos momentos de ruptura com a animalidade;mas estes papéis,impostos e criados nas relações sociais  ocupam um lugar cada vez mais afetivo,na medida em que as trocas materiais e simbólicas se tornam constantes e essenciais para a vida.Aquilo que pertence ao reino da necessidade,dar comida ao outro,passa cada vez mais a adquirir um caráter afetivo,de bom e de bem,a entranhar na consciência humana e a formá-la até ao ponto em que esta afeição,ou uma afeição,autônoma,afetiva,mais próxima,mais intima,que é a da mãe com o filho seja fundamental como elemento não só de identidade,mas de fundação da civilização.