As utopias e a humanidade

 

Deste modo ,ainda que as utopias sejam endereçadas à humanidade, todo mundo tem uma concepção de humanidade, que exclui uma parte.

O marxismo se refere à classe operária, como a única capaz de acabar com todas as classes. Em principio esta “ superação” se dá pelo trabalho, mas se tornou politicamente e revolucionariamente uma supressão física.

Como construir o bem da humanidade, espelhando sangue pela terra? Isto não seria desumano? O desumano tem condições de criar o humano?

Se nós analisarmos o humanismo, como defesa de sua continuidade, matar uma parte dela não seria pô-la em risco?

Existe, pois , um traço entre o mal, o bem e a humanidade. Todos os cataclismos que vimos no século XX são baseados no fato de que matar uma parte da humanidade é legitimo, se a maioria, eventualmente prejudicada, oprimida ou explorada, se beneficia.

Todos raciocinam assim e reconheço que politica e historicamente isto tem uma razão de ser. Nunca fui santo de acreditar numa paz pura e absoluta, que nem sempre as pessoas de bem têm como garantir. O direito de defesa implica eventualmente(mas não raramente)em atingir os outros.

Contudo, se for possível evitar, eu prefiro, porque se o processo de transição for tranquilo e consensual as chances de retornar ao status quo ante são menores, porque não haverá ressentimento, ódio acumulado, recalque.

O processo de construção segue em frente sem problemas.

Histórica e politicamente, no entanto, há sempre reação e esta precisa ser levada em consideração.

No plano , no entanto, dos conceitos, dos valores, admitir que o outro não pertença à humanidade ou deva se associar a uma parte dela para ser humana, como se ser humano é algo concedido por alguém, me parece filosoficamente estranho.

A condição de humanidade não é dada a Hitler , no momento em que ele nasce?

As liberdades “ burguesas”

 

O meu posicionamento a respeito da utopia sempre gerou agressões e cancelamentos por parte dos radicais, com os quais convivi parte da vida.

O esqueminha clássico marxista(até certo ponto é verdade)está na cabeça(dura)deles até hoje e qualquer atitude diferente é tida como traição, revisionismo, etc.

Mas como dizia Carlos Nelson Coutinho, revisionistas somos todos. Na ciência e no conhecimento, quero dizer, na sua produção, não há lugar para dogma definitivo.

O marxismo de Marx se tornou, como disse Marcuse, um dogma , cuja contestação pode significar prisão , tortura e morte, o que não tem sentido, se se pensa no bem-estar da humanidade.

Em última instância ,na cabeça (dura) destes radicais está sempre aquele modelinho emocional: os oprimidos se vingarão de seus exploradores, com sangue e ferro, custe o que custar, destruindo o velho mundo e fazendo um novo, perfeito e justo.

A história mostrou que a luta por uma utopia final não se faz assim, principalmente depois de tantas violências. Capitalizar o desespero dos oprimidos(que os há certamente) e fazê-los derramar sangue pela Terra, provou que a pura necessidade de vingança não vai resultar em nada.

Mas o importante para o radical, mais do que a solução do problema social, é ver a buguesia em postes , enforcada, bem como os inimigos exploradores, coisa que nem sempre a esquerda radical sabe identificar e por isto atiram a esmo.

Algumas construções do capitalismo(e da burguesia) , que fugiram a Marx, como as liberdades burguesas, a ciência , os direitos de cidadania, devem permanecer no futuro, assim como a capacidade produtiva exponencial deste modo-de-produção, que era a única coisa que Marx via de positivo no regime.

E dentro da sua dialética negativa, a burguesia e o capitalismo, cavavam o seu próprio túmulo com esta capacidade produtiva. Também os direitos civis, o estado de direito, os direitos humanos, a ciência, cavam o tumulo do capitalismo e é por eles, principalmente pela democracia e pelo direito ,que se pode barrar o regime e subsituí-lo por outro.

O humanismo

 

Todo mundo procura definir o humanismo e alguns negam a sua existência e mesmo sua necessidade. O humanismo é uma abstração, é verdade, mas é um ideal utópico e se pode estabelecer alguns critérios de sua realização.

A defesa da humanidade, de sua vida, de sua permanência, é um começo promissor. Mas certamente nós temos problemas para definir um humanismo levando em conta que a humanidade não tem sempre e mais certamente nunca pessoas humanas, no sentido desta defesa.

Ao longo da História nós vemos violências intestinas na humanidade, a por em xeque este projeto. Foucault mesmo, em função dos grandes cataclismos do século XX, chegou a dizer “ o homem morreu” e esta frase tem tudo para ser uma vaticinio definitivo sobre a humanidade: talvez ela não tenha jeito e nós havemos de considerar esta possibilidade.

Este artigo é uma persistência quanto a esta utopia. Nós somos de uma época, diferente do passado, em que se projeta um futuro da humanidade. A utopia não acabou.

As propostas de utopia nunca são para a humanidade toda. Elas sempre se constróem a partir da negação de uma parte da humanidade: a “ utopia” dos nazistas consagrava o direito só da raça branca; a utopia marxista, só dos trabalhadores.

Na base dos cataclismos citados esão estas ideias. Uma revolução comunista não é para todo mundo, muito menos, claro, a dos nazistas. No meio disto inúmeras pessoas inocentes perderam a vida, sem até entender porquê.

Propor um caminho geral , da paz para a paz, que evite estas limitações das utopias recentes, é um objetivo de minha vida, agora, chegando ao final.

Não aceito de forma alguma a naturalidade dos crimes de Stalin, Hitler e do sistema social em que nós vivemos e intento discutir uma utopia que possa se erguer numa base construtiva e não destrutiva.

O critério não é destruir para construir algo em cima, mas resolver os problemas do presente e construir o futuro.

Existe uma desumanização no socialismo sim.

 Na medida em que o socialismo iguala as pessoas, passando por cima das condições da natureza, ele tembém cria situações de alienação.

O estado é em si, em qualquer época, alienante, porque ele é sempre ocupado com um grupo pequeno. Por mais que ele tenha afinidade com o povo este grupo acaba decidindo sem esta afinidade. Decide ee mesmo, segundo suas responsabilidades, que nem sempre se adequam ao que o restante quer.

Marx e Engels sempre afirmaram que não existia comunismo ou utopia sem o fim do estado. As duas realidades não são compatíveis. A humanidade tem que se governar a si mesma, nenhum grupo ficando acima dela.

Então o socialismo real não diverge desta norma de todos os estados passados e do estado burguês hodiernamente: um grupo controla a comunidade, segundo citérios supostamente coletivos, mas que na verdade não atendem à complexidade desta comunidade, formada por “ indivíduos concretos vivos”(Marx). Antes a suprimem.

A alienação , vista sempre como um fenômeno desumanizador burguês, está presente sim no socialismo e no socialismo real, porque o estado aqui tem o mesmo desenho do estado burguês, ainda que os compromissos sejam “ coletivos”.

O grupo social governado aliena a sua vontade(para usar os termos de Rousseau) a este grupo e fica pois alienado de si mesmo(em termos marxistas)porque não governa os seus interesses, as suas necessidades, por si mesmo.

Enquanto não há uma desalienação completa da sociedade, como um todo, o melhor é usar os termos social- democráticos e o estado previdenciário, para mitigar as consequencias deste processo, reconhecendo no bojo disto o papel da democracia e da cidadania, que, pele menos, garantem uma manifestação e visibilidade aos atores sociais, ainda que sob condições adversas(miséria, repressão) e é por este caminho de guermantes que se há de buscar a utopia e a desalienação final.

Hegel tempo e modo

 

A confusão que faz Hegel entre o movimento e os modos do movimento compromete esta visão de “ ciência”. Na verdade ele está colocando a dialética no conteúdo das coisas, no Ser. O movimento estaria no intra-ser, na sua essência e substância. É aquele principio de que uma coisa é ela e outra ao mesmo tempo. No Ser está o não-Ser, o seu contrário lógico, que o faz movimentar-se. Todo o ser tem o seu contrário. Então o contrário de movimento é não movimento. Como então algo que não é “faz” o que é? É lógico que muitos responderiam: o repouso é o contrário do movimento, como a física ensina.

Contudo , hoje nós sabemos que nada está realmente parado e que o repouso é uma ilusão, como a relativistica ensina.

A lógica objetiva dialética parte do pressuposto de que ela expressa o movimento do real, mas nós vemos, com este exemplo ultimo e anterior, que existe uma discrepância entre o saber científico, objetivo e a dialética objetiva hegeliana.

É ilusório falar em repouso real ,como contrário ao movimento e assim sendo a dialética hegeliana objetiva é posta em xeque.

Se o movimento é continuo ,inercial, então não há leis dialéticas que expressam a sua verdade . A resistência à inércia é uma ilusão da ciência moderna que ainda influenciava Galileu e Hegel.

A mudança no paradigma científico mostra que a própria ciência(e a ciência da lógica), os próprios saberes, são atimgidos pelo movimento, não havendo como constituir uma certeza definitiva e absoluta.

Isto atinge também a ciência da lógica como vimos. Ela se constrói , nos seus modos, a partir das ciências em geral, que se modificam , que acrescentam saberes ao longo da História e então a ciência da lógica não só corre este risco, como é atingida por esta verdade o tempo todo.

A lógica, de modo geral, formal, subsiste, porque ela não se preocupa com o movimento , mas com a ordem das coisas. Quando se preocupa com o movimento aparecem contradições.

Hegel e a questão do movimento

 

Hegel é a resposta mais ampla que existe sobre a questão do movimento, que começou com Galileu. Os croquis de Galileu sobre as fases de Vênus e os movimentos das luas de Júpiter convenceram o cientista da veracidade do movimento e da mudança, mas isto não s e tornou uma verdade geral de imediato.

Até o final do século XVII e entrando um pouco no seguinte, ainda era necessário convencer muita gente da sua existência. Movimento é mudança , é possibilidade, direção diferente e se isto cai nas mãos da humanidade, como caiu na França da revolução e do iluminismo, todos os poderes estão ameaçados.

Tanto na França , como na Alemanha, esta questão cresceu forte e rapidamente chamou a atenção dos respectivos iluminismos. Na Alemanha, a resposta “ definitiva”(se é que existe uma)é a dialética de Hegel, que parece, com suas leis complexas, ter justificado e explicado o movimento.

Mas por mais que Hegel tenha tentado cientificizar o movimento(tornando-o na verdade uma outra metafísica[ou seja um não-movimento])para dar-lhe um fundamento inatacável, o movimento, como eu já expliquei sobejamente em outros artigos, não é pré-dado, ele simplesmente é, se fazendo. Os modos pelos quais o movimento se manifesta são uma produção da natureza e da sociedade( movimento químico, a educação), mas ele se modifica na medida mesmo em que é livre.

Hegel colocou os modos à frente do movimento e é isto que compromete a “ Ciência da Lógica”: não existe nada como ciência do movimento, mas dos modos do movimento, como não existe um Ser de conteúdos, mas um ser em geral, que se movimenta.

De qualquer forma o reconhecimento da existênca do movimento se faz por Hegel, no fim do século XVIII e inicio do XIX e marca o começo da “ era das revoluções”, em que os poderes estabelecidos são derrubados.

Em nossa época parece ter havido uma derrota das revoluções, o que a torna o tempo da resignação e da incerteza, como dizia José Arthur Giannotti, mas o movimento continua aí.

Hegel e a lógica sem humanidade

 

A incorporação do mal é para construir uma lógica explicativa do real. Se não houvesse isto, esta lógica, como explicar o fracasso da Revolução Francesa? Em termos éticos abordar a história é depender de um projeto pré-estabelecido que dê sentido a ela e nem sempre fazer no imediato da pesquisa.

No meu modo de entender a Revolução Francesa significou um impulso de progresso relativo na humanidade. E seu impulso foi até o ano de 1889.

Caracterizar o terror como uma necessidade histórica é algo possível de constestar se nós levarmos em consideração como a História de fato é. Para Hegel existe uma filosofia da história pré-dada. É como se o seu desenvolvimento obedecesse a leis rígidas.

Mas a história não é assim. É outra questão saber porque Hegel raciocinou assim. Em outro artigo eu falarei disto aí.

A História é consequencial. É lógico que as forças desencadeadas pela revolução continuaram em Napoleão tornando a questão do terror de importância relativa. A queda no regime de terror não necessariamente garantiu a revolução. Mesmo no termidor, estas forças continuaram operando e desembocaram, como eu já falei, em Napoleão e suas guerras.

Mesmo depois de Napoleão ,após a restauração, como ocorreu na Revolução Gloriosa da Inglaterra, estas tendências prosseguiram. Todo mundo analisa a Revolução Francesa como tendo terminado no Termidor, mas isto não é verdade.

O progresso relativo da Revolução Francesa significa que em termos de direitos humanos houve muito pouco avanço, mas em termos de maior hegemonia do capitalismo, sim.

Muito embora a maior liberdade nascida dela tenha sido conseguida, os problemas de direitos humanos continuaram com a sociedade de classes. A História é assim mesmo, cada época histórica é assim mesmo: tem coisas positivas e negativas. Proudhon tem razão. De modo que a questão de Hegel justificar o Terror, como parte da História, revela um pouco a limitação da vida individual do pesquisador, que não tem uma visão de longo prazo possível.